Introducción

La literatura aljamiada constituye la mejor fuente para comprender lo que los moriscos pensaban sobre el islam, incluida su preservación. Esta literatura es esencialmente una colección de textos escritos por moriscos en las lenguas vernáculas de la península ibérica, pero en escritura árabe. No son uniformes en su temática, pero parecen resaltar las preocupaciones de la comunidad y reflejar, quizás mejor que cualquier otra fuente, lo que los moriscos consideraban importante para salvar, incluso enfrentando un gran riesgo personal. Era ilegal que los moriscos poseyeran cualquier literatura en árabe y aquellos que se encontraran con textos en su posesión automáticamente eran considerados sujetos dignos de investigación inquisitorial. Por lo tanto, estos textos representan de manera muy real un valioso depósito de conocimientos y datos epistemológicos moriscos para la investigación académica. No debe sorprender que los códices aljamiados a menudo se encontraran en los lugares más inverosímiles, como debajo de tablones del suelo y dentro de paredes, lugares que requerían previsión e intención. El simple esfuerzo requerido para ocultarlos y recuperarlos para uso personal subraya el valor que los moriscos les otorgaron y la inestimable importancia que poseen para comprender su práctica religiosa.

 «Los textos que utilizan este tipo de escritura fueron elaborados y copiados en los reinos de Aragón y Castilla, y excepcionalmente en el norte de África, en este caso por parte de los moriscos expulsados, moriscos que habían encontrado refugio allí. Esta producción era principalmente de uso interno y tenía como objetivo preservar y difundir la religión y la cultura musulmana dentro de las comunidades mudéjares y moriscas, pero al mismo tiempo podría ser una fuente de entretenimiento y ayudar a resolver problemas cotidianos. Todos los textos escritos por mudéjares y moriscos no presentan el mismo estado de la lengua castellana : los textos traducidos del árabe presentan un mayor grado de arabismo y arcaísmo en comparación con composiciones más recientes o tomadas de la tradición occidental» . (Mous 2012)

Ante la pérdida del árabe, la lengua sagrada de la revelación, con su inimitable perfección y milagrosa y una creciente falta de comprensión de los textos fundamentales, las élites alfaquíes y ulema de esta minoría tuvieron que emprender una innovación traslativa para asegurar la conservación del patrimonio y las prácticas islámicas.

Por ende, la aljamiada se encuentra en el centro de la compleja cuestión relacionada con el estado de la traducción y la utilización de las lenguas locales en el contexto religioso durante el final de la Edad Media, especialmente dentro del marco sagrado y ritual del Islam. Como hemos mencionado, el árabe es la lengua del sagrado Corán. Por lo tanto, ¿de qué manera evidencian los textos aljamiados los procesos de adaptación y preservación de las comunidades en constante cambio ? Es importante destacar que los estudios, ya sean lingüísticos o relacionados con la traductología, abordando los procesos de traducción, son escasos a pesar de su importancia crucial en el ámbito de la aljamiada. Esto podría deberse a la limitada disponibilidad de los textos originales o a la intrincada naturaleza de la creación textual. Es esencial no pasar por alto los numerosos estudios de estilo, de los cuales sobresalen las siguientes obras :  «Lengua y estilo en la literatura aljamiado-morisca»  de Álvaro Galmés de Fuentes,  «La lengua española de la literatura aljamiado-morisca como expresión de una minoría religiosa» ,  «Calcos semánticos en textos aljamiados»  de Reinholt Kontzi y  «Lengua morisca y aljamiada calco»  de Mohamed Nejib Ben Jemia. Sin embargo, es importante notar que su enfoque ha sido más lingüístico que orientado hacia la traductología, teniendo en cuenta las peculiaridades de la lengua de los moriscos. En este sentido, procuraremos abordar de manera general las causas y los propósitos detrás de la creación de este conjunto de textos aljamiados. Prestaremos una atención particular al género de la predicación, que abarca tanto la enseñanza religiosa como el discurso moral, así como el cumplimiento ritual y normativo de la práctica religiosa. La reflexión que proponemos seguirá una estructura en tres fases : primero, realizaremos un breve resumen de la situación del árabe y las lenguas vernáculas en el contexto del Islam medieval y el Occidente musulmán medieval ; después, abordaremos la aparición de estos textos vernáculos dentro del género textual elegido, la predicación, junto con su evolución y posible reelaboración. Este último aspecto nos permitirá analizar la formación de modelos mediante el proceso de traducción y los principios subyacentes a este acto.

1. El manuscrito aljamiado y la preservación de la práctica islámica

La cultura morisca tenía un doble desafío, satisfacer las necesidades de sus adeptos y preservar su compromiso con el islam para evitar la deserción de las filas musulmanas. Por otro lado, debía enfrentar la presión de la cultura hispano-cristiana circundante, que podía llevar a la disolución de su identidad distintiva. En este contexto, la literatura aljamiada desempeñaba un papel crucial al preservar su patrimonio cultural y religioso, al tiempo que servía como un vínculo con su pasado, su identidad y sus aspiraciones para el futuro. Estos escritos eran el reflejo de la complejidad de esta comunidad que, a pesar de los desafíos y las presiones, seguía prosperando y manteniendo su personalidad única en la Península Ibérica.

Por supuesto, los manuscritos que conforman la literatura aljamiada no son todos uniformes y tratan diferentes aspectos de la vida morisca. Los textos van desde simples colecciones de cuentos populares hasta manuales más elaborados sobre la práctica islámica. Este material también incluye una copia del Corán. Además de tener un significado teológico, estas obras revelan las realidades religiosas vividas por los moriscos en toda la península ibérica. No es la uniformidad de este material lo que hace que la literatura aljamiada sea un recurso tan valioso para los investigadores. Más bien, es la naturaleza variada de su contenido y lo que esto revela sobre las variedades de sus experiencias religiosas. La diversidad en sí misma habla de las formas en que los moriscos enfrentaron las realidades en sus vidas cotidianas y el triunfo de las supervivencias que resonaron en toda la península ibérica. La literatura aljamiada representa los restos de la memoria colectiva de los moriscos sobre el islam y las continuidades que lograron preservar como comunidad frente a lo que algunos académicos han denominado  «epistemicidio» .

El texto aljamiado muestra cómo en circunstancias específicas estos sacramentos escritos o documentos sagrados pueden marcar límites religiosos, creando un espacio en el cual los moriscos pueden enfrentar su marginalidad social y su condición de minoría. En cierta manera, el idioma y las estrategias para preservarlo fueron integrales para el mantenimiento de una identidad musulmana morisca en oposición al Estado.

Barletta (2005) el estudio de estos textos aljamiados ofrece una visión de cómo los moriscos continuaron practicando el islam y cómo sus prácticas lingüísticas en este cuerpo de  «literatura cripto-islámica»  estaban condicionadas por la necesidad de usar términos religiosos y extractos en árabe. Es importante resaltar aquí que, en la fe islámica, el idioma del Corán es una parte central en la realización de los ritos religiosos. Las tácticas moriscas para la supervivencia tomaron varias formas, y el establecimiento de instituciones educativas como escuelas secretas fue vital. Estos lugares brindaron un refugio seguro en el cual los textos aljamiados podían ser ensayados e inculcados sin escrutinio estatal. Barletta (2005), en su obra  «Covert Gestures» , argumenta convincentemente que los textos aljamiados se convirtieron en la fuente de escuelas clandestinas, permitiendo a los moriscos transmitir el aprendizaje islámico a la próxima generación, aquellos que llegaban a la mayoría de edad durante el período posterior a la conversión. Según Barletta (2005), el estudio de la literatura aljamiada constituyó la creación de  «comunidades textuales» , donde la información se compartía, cuestionaba y diseminaba. Estas comunidades textuales estaban organizadas, facilitadas y provistas de los materiales necesarios para el funcionamiento exitoso de una escuela, incluso si eran clandestinas o estructuradas informalmente. Además, el apoyo provenía de la comunidad de la cual provenían tanto los maestros como los estudiantes. Lo más importante es que estas comunidades textuales hablan de la intencionalidad de tal empresa y la importancia que algunos moriscos otorgaban a la preservación del islam, especialmente frente a la persecución por parte de las autoridades eclesiásticas y estatales. Entonces, no solo estas escuelas eran clandestinas, sino que también desafiaban tanto la autoridad estatal como la eclesiástica.

Sin embargo, para generaciones de moriscos estos textos permanecieron como material educativo directamente relacionado con la perpetuación y el mantenimiento del islam. Si bien los mensajes en sí mismos no hablan de la preservación de la práctica islámica, sí resaltan el uso de estos textos por diferentes estudiantes en diferentes momentos y la continuación de la instrucción islámica, especialmente en lo que respecta a  «la práctica discursiva socialmente incrustada de leer y escribir, donde los alfaquíes locales trabajaron para convertir a los niños en jóvenes musulmanes.

Las fechas de producción de los textos aljamiados también arrojan luz sobre cómo su fabricación continuó hasta bien entrado el siglo XVI y cómo los moriscos circunvalaron intencionalmente la prohibición oficial del idioma árabe. Dado que estos textos estaban escritos en escritura árabe, la producción y replicación de materiales aljamiados eran un acto directo de desafío por parte de los escribas de libros. Las penalidades para los moriscos encontrados con cualquier artículo en escritura árabe eran bastante graves, por lo que era peligroso para los moriscos poseer estos textos, sin mencionar ser descubiertos copiándolos como parte del proceso educativo. Por lo tanto, en muchos aspectos, la literatura aljamiada y los sistemas establecidos para su fabricación, difusión y uso pedagógico representan actos de resistencia y oposición intencional al estado por parte de los moriscos que participaron, aprendieron y protegieron estas obras. Debido a la prohibición de su idioma, religión y cultura, al exilio forzado en España y luego en el siglo XVII, el destierro, los moriscos necesitarían el poder de estos textos de predicación aún más para mantener vivas las tradiciones y la religión de sus ancestros.

2. La traducción en el Islam, en el Ándalus y el aljamiado

El Islam está estrechamente vinculado con el árabe, que es la lengua de la revelación divina al profeta Muhammad, como se reafirma en repetidas ocasiones en el Corán. En el contexto del Occidente musulmán, se han encontrado pruebas de un antiguo bilingüismo diglósico transconfesional en la región de Al-Ándalus, ya desde los siglos IX y XIII, e incluso más allá de la etapa de arabización en los siglos X y XI.

De acuerdo con Wiegers (1994, pp. 29-46), podría argumentarse que los primeros indicios de una literatura islámica en lenguas vernáculas podrían haber existido. No parece que los eruditos magrebíes, es decir, los provenientes de la región occidental, desaprobaran el uso de las lenguas vernáculas. En realidad, Viguera (1995) destaca que es importante recordar que la empresa almohade de Ibn Tūmart estuvo acompañada por una promoción de la literatura religiosa y la predicación en lengua bereber. Sin embargo, esta transición hacia la lengua vernácula fue limitada y se puede estar de acuerdo en que las disciplinas religiosas seguían siendo dominadas por el árabe, incluso para las poblaciones mudéjares. Este hecho perduró hasta una fecha relativamente tardía, como lo sugiere la persistencia del uso del árabe en la documentación que ha sobrevivido.

Viguera (1990) argumenta que la aljamiada es el resultado de un proceso sociolingüístico que se desarrolló a lo largo de un período relativamente extenso. El fenómeno mudéjar surgió en España a finales del siglo XI y principios del XII, específicamente en las regiones de Castilla y Aragón. Se puede rastrear cierto grado de bilingüismo a partir del siglo XII, y a medida que avanzaba el tiempo, se observó una gradual sustitución lingüística que continuó hasta principios del siglo XV.

Siguiendo a Kadri (2015), los primeros indicios de composición o reescritura en lengua vernácula podrían situarse en el transcurso del siglo XIV. Sin embargo, el uso de la lengua vernácula para la creación de textos completos solo se confirma a principios del siglo XV, momento en el cual podemos fechar con certeza la aparición de textos aljamiados. Este corpus aljamiado tiene sus raíces en los textos islámicos que circulaban en Al-Ándalus, como el « Muḫtaṣar » de al-Ṭulayṭulī del siglo X, el « Kitāb al-tafriʿ fī’l fiqh » de Ibn al—Ǧallāb del siglo X y la « Risāla » de Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī del siglo X, que han sido objeto de estudio por parte de académicos como J. Ribera y M. Asín, cuyas investigaciones se encuentran en los manuscritos árabes y aljamiados de la Biblioteca de la Junta en Madrid.

De acuerdo con Quesada (1978, p. 26), la utilización de la lengua vernácula se explica por la pérdida de relevancia del árabe y su falta de comprensión por parte de la comunidad. Por lo tanto, la traducción se convirtió en una necesidad para transmitir la doctrina en un idioma que fuera comprensible para la comunidad. Esto se refleja en las palabras de ʿIçā Gidellī, quien, en 1462, en el prólogo del « Breviario Sunnī, » afirmó que esta labor respondía a la obligación de :

Toda criatura que [cosa alguna] supiere de la ley lo deue mostrar a todas las criaturas del mundo en lenguaje que lo entiendan, si es posible », parce que « los moros de Castilla […] han […] perdido las escuelas y el arábigo » et « porque las grandes escripturas perteneçen a aquellos que tienen sus mante nimientos seguros, y aquesto çesa en los moros de Castilla.

Raquel Suárez García (2016) señala que estos pasos de composición o compilación no son simplemente decisiones individuales, sino respuestas a solicitudes de ciertas congregaciones. Un ejemplo de esto es el caso de algunos alfaquíes aragoneses que solicitaron versiones en romance del Tafsira y el Breve Compendio del Mancebo de Arévalo, dos obras del siglo XVI. Aunque se lamente la pérdida del árabe, la transición al romance se justifica por la lealtad a las fuentes originales utilizadas. Además, es importante destacar que el romance no se percibe como algo ajeno a las comunidades, sino como una parte integral de ellas.

Sin embargo, la decisión de los moriscos de realizar estas traducciones no se debió únicamente a una necesidad práctica, sino también al aprecio por la cohesión comunitaria. La traducción permitía una instrucción y predicación más efectivas, y a menudo se disfrutaba de la diversión y el entretenimiento proporcionados por las sesiones de lectura colectiva, donde se compartían historias sobre las conquistas del Profeta. En este contexto, la aljamiada emerge como una adaptación que refleja la transformación de las comunidades hispanizadas. Estas comunidades traducen los fundamentos de la doctrina y las prácticas islámicas al romance. No se trata únicamente de una medida de necesidad, sino más bien de una evolución sociocultural. Esta evolución plantea preguntas acerca del proceso de composición y la transmisión de las traducciones, tanto en términos de géneros como de textos específicos. No representa una innovación criticable, sino más bien una adaptación de aquellos que estaban educados en estas tradiciones y una (re)negociación de su identidad en un nuevo contexto lingüístico y cultural.

2. Ascenso y Desarrollo del Aljamiado en el Marco de la Predicación

Según Wiegers (1994), el surgimiento de la aljamiada se desarrolló en múltiples etapas sucesivas, cada una correspondiendo a diferentes géneros de escritura. El cambio de texto desde el árabe al romance o aljamiado se produjo gradualmente a través de una variedad de géneros de escritura islámica en momentos diversos. Estos diferentes ritmos no indican una transición descontrolada del árabe al romance debido a una pérdida generalizada de la lengua sagrada, sino que reflejan un proceso consciente de adaptación. Un ejemplo de este proceso se puede observar en la predicación, donde se evidencia una posible evolución en los métodos de traducción, vinculada a las adaptaciones de las normas rituales a lo largo de un período considerable. Por ejemplo, desde los siglos XIII y XIV ya encontramos sermones exhortativos o litúrgicos. Un caso ilustrativo de un primer sermón traducido completamente al aljamiado podría ser la primera ḫuṭba del manuscrito 12 de Zaragoza, junto con el segundo sermón del Nubātiyyāt, que también se conserva en árabe en el manuscrito 17 del Consejo Superior de Investigación Científica (CSIC). Sin embargo, esta traducción aún conserva un estilo literario y contiene algunos errores.

En contraste, el único sermón reelaborado en el contexto mudéjar, como se encuentra en el manuscrito de Ágreda, es más riguroso en el cumplimiento de las normas, ya que cualquier alteración podría poner en peligro la validez canónica del sermón. Esto se debe a que este ejemplo de sermón del viernes se basa en la predicación islámica de Ibn Nubāta al-Fāriqī, un erudito sirio del siglo X. Según Koningsveld y Wiegers (1996 : 133-152), esta adaptación lingüística es esencial para comprender la traducción en el contexto de la predicación entre los mudéjares y los moriscos. Además, esta adaptación se realizó a solicitud de los mudéjares y moriscos a principios del siglo XVI, cuando se dirigieron a los muftíes de las cuatro escuelas jurídicas (maḏāhib) en El Cairo para consultar si se les permitía explicar el Corán y utilizar la lengua vernácula para predicar, ya sea mediante una traducción palabra por palabra o como intérpretes.

Según Wiegers (1994), si esperáramos encontrar pruebas del uso de la lengua vernácula en la predicación antes del siglo XV, especialmente en la predicación instructiva en lugar de la litúrgica, los testimonios textuales existentes no lo respaldan. Además, sugieren que debemos considerar no una transición lineal, sino la coexistencia de diversos tipos de traducciones. Se observa un arraigo en el texto árabe y una preocupación por la legalidad de las prácticas, como lo demuestra la petición a los muftíes.

Otro aspecto clave de esta evolución se refiere a la transformación del contenido textual. Tomemos como ejemplo el cuento de « La Ciudad del Cobre, » conocido como Madīnat al-nuḥās, que se originó en la literatura del adab y se utilizó posteriormente en la predicación de las rogativas para la lluvia, como señala Weber (1989, pp. 43-81). Esta historia es un clásico de la literatura árabe medieval que luego se incorporó a Las mil y una noches. Era una narración que circulaba en las comunidades mudéjares y moriscas, como lo demuestran numerosas copias.

A pesar de que el argumento principal de descubrir dos ciudades en el desierto se mantiene, el contexto cambia, con David, hijo de Salomón, reemplazando a Musā b. Nuṣayr como el personaje principal. El enfoque también evoluciona, ya que la historia se usa en la predicación para resaltar la omnipotencia de Alá y la implacable ira divina a través de los testimonios de los dos monarcas de las ciudades devastadas por la sequía. La sequía se convierte en un motivo central en la narrativa, utilizada para ilustrar un mensaje de advertencia divina que llama al abandono de los placeres mundanos y al arrepentimiento. Este mensaje está incorporado en el testimonio de Farwata, la reina de la Ciudad del Cobre.

El uso de esta historia en los rituales de invocación de lluvia podría no haber coincidido directamente con el proceso de traducción, pero destaca particularmente por un decálogo entregado al final en la voz del Todopoderoso, elementos que no se encuentran en los escritos islámicos originales. Esta versión del cuento de « La Ciudad del Cobre » representa una adaptación y reelaboración de un texto islámico clásico para hacerlo relevante en el contexto mudéjar, y más tarde morisco, a finales del siglo XVI.

El uso de la lengua vernácula, primero a través de paráfrasis y traducción interlineal, y finalmente en una traducción completa, refleja un compromiso conservador con el discurso árabe en un esfuerzo por adaptar las prácticas culturales. Este compromiso guía la traducción, y su modelo discursivo y lingüístico persiste incluso cuando el original ya no se copia. Además, esta traducción no se limita a una conversión de un código lingüístico a otro, sino que también implica una selección cuidadosa, recopilación y, en ocasiones, una reelaboración del discurso acreditado.

1. La Aljamiada el desarrollo del Islam en español Haut du formulaire

El texto aljamiado, a través de la traducción, tiene como propósito fundamental la configuración de modelos normativos en lo que respecta a creencias y prácticas. Esto se logra adaptando las tradiciones discursivas islámicas al contexto en español. Podemos visualizar a los traductores y escribas como creadores de un compendio que representa la comunidad musulmana ideal. Este compendio incluye la traducción de historias ejemplares, tradiciones (aḥādīṯ), tratados jurídicos, comentarios exegéticos (tafāsīr) y otros elementos.

Siguiendo la definición de Talal Asad (1986) sobre el Islam como una tradición de discurso, la aljamiada se convierte en el proceso de desarrollar un islam en español, es decir, en la « romanización » de las tradiciones discursivas a través de la traducción. Un ejemplo ilustrativo de este proceso es la frecuente utilización de la expresión « que quiere dezir », que actúa como un enlace entre diferentes traducciones o reformulaciones. Esto es particularmente común cuando se citan pasajes del Corán. Comienza con una traducción literal interlingual, seguida de « que quiere dezir » y luego una explicación destinada a clarificar la cita. Esta secuencia de traducciones busca reconciliar el respeto por la literalidad del Libro con la necesidad de proporcionar un comentario exegético para su comprensión. En este contexto, el texto busca afirmar su fidelidad, a pesar de los ajustes realizados. El copista se disculpa por el uso del alfabeto latino y enfatiza que esto no debe poner en duda el contenido que se supone es una traducción palabra por palabra. Si el tafsīr (comentario exegético) había intervenido en el original que se copió, el escriba busca vincularse con la autoridad por excelencia como prueba de fidelidad y credibilidad. En muchos casos, la traducción busca mantener las autoridades como sello de fiabilidad. Esto se refleja en el uso del isnād (cadena de transmisión), un elemento crucial en la doctrina y práctica islámica. El isnād se introduce mediante la expresión « fízonos a saber ». A menudo encontramos citas del Corán y de la tradición del Profeta en los textos aljamiados. Tanto con los isnād como con las citas, el texto busca mantener las autoridades, incluso si a menudo se limita a uno o dos grados de la cadena de transmisión, como un tradicionista o un compañero del Profeta. En ocasiones, se invocan autoridades de manera más vaga, como « ya hablaron los sabios » o « dixeron partida de los enseñadores ». Esto significa que a veces se mencionan o citan autoridades, pero con mayor frecuencia se invocan, incluso de manera general, para justificar y legitimar el texto presentado.

Los compositores, traductores y copistas se esfuerzan por construir puentes entre sus comunidades, lectores u oyentes, y el rico fondo árabe-islámico tradicional. Buscan el respaldo de las autoridades islámicas, incluso cuando estas no están físicamente presentes. La aljamiada traduce las tradiciones discursivas invocando constantemente a las autoridades islámicas, incluso en su ausencia. Siguiendo la perspectiva de Brisville (2016), esta constante reivindicación de la autoridad árabe nos lleva a reconocer que, en realidad, no estamos ante composiciones originales en aljamía con frecuencia. Las composiciones originales son sumamente raras. Más bien, nos encontramos con recomposiciones en aljamiado, una variedad lingüística elaborada por y para las tradiciones discursivas árabes, una variedad religiosa de las comunidades mudéjares y moriscas. Esta variedad se caracteriza por su distancia comunicativa, su estilo de escritura y su carácter oral.

Conclusión

La literatura aljamiada representa un valioso testimonio de la cultura híbrida que floreció en una época en la que las lenguas árabes y españolas se fusionaron de manera única. A través de esta literatura, los textos escritos en árabe y las lenguas vernáculas como el español, el catalán y el aragonés se impregnaron de términos islámicos y estructuras morfosintácticas árabes, dando lugar a una expresión distintiva que caracterizaba a la comunidad que la utilizaba.

Esta comunidad estaba compuesta por individuos que se veían a sí mismos como distintos de otros habitantes de la Península Ibérica, así como de los árabo-berberiscos del norte de África. Se consideraban los legítimos herederos de la tierra de Andalucía y mantenían la esperanza de recuperar su antiguo poder, aunque en ese momento ya no lo poseían. El Islam ocupaba un lugar central en su cultura, siendo una fuente de esperanza para un futuro mejor y un vínculo unificador entre ellos.

En última instancia, podemos concluir que la traducción desempeñó un papel crucial en la preservación y configuración de un Islam en español. Si bien puede haber sido motivada por necesidades prácticas, más importante aún es que representó una evolución sociocultural destinada a adaptarse a los objetivos de la comunidad y a preservar la autoridad de las fuentes árabes. La aljamiada se manifestó a través de la traducción de las tradiciones discursivas islámicas, y esta área de estudio requiere una atención continua en los próximos años y décadas, desde una perspectiva comparativa y traductológica, para comprender mejor estos procesos traslativos.