https://aleph.edinum.org:443/971 Entrées d’index fr 0 https://aleph.edinum.org:443/16485 This article examines the way in which Jürgen Habermas rethinks the crisis of modern European rationality from within the critical legacy of the Frankfurt School. The starting point is the diagnosis formulated by the first generation of Critical Theory, especially by Herbert Marcuse, according to which modern reason, once subordinated to technical efficiency and political control, tends to become an instrument of domination rather than a principle of emancipation. The article first revisits the relation between technology and domination through the conjunction of Heideggerian reflection on modern technicity and Frankfurtian social critique. It then analyzes Habermas’s epistemological reformulation of critique in Knowledge and Human Interests, where scientific practices are differentiated according to the interests that orient them, and where the reduction of rationality to positivist procedure is explicitly challenged. The study subsequently examines Habermas’s critique of advanced industrial society, his distance from revolutionary pessimism, and his proposal of communicative rationality as a normative and practical alternative to instrumental rationality. Finally, it considers the theory of the public sphere as the political horizon of this reconstruction of reason. The article argues that Habermas does not deny the pathologies of modernity ; rather, he seeks to rescue within modernity itself those dialogical, critical, and democratic resources capable of resisting reification, technocratic closure, and ideological domination. تتناول هذه الدراسة الطريقة التي أعاد بها يورغن هابرماس التفكير في أزمة العقلانية الأوروبية الحديثة انطلاقًا من الإرث النقدي لمدرسة فرانكفورت. وتنطلق من التشخيص الذي صاغه الجيل الأول من النظرية النقدية، ولا سيما هربرت ماركيوز، ومفاده أن العقل الحديث، عندما يخضع لضرورات النجاعة التقنية ومنطق السلطة، يميل إلى التحول إلى أداة للهيمنة بدل أن يكون مبدأً للتحرر. وتعود الدراسة أولًا إلى العلاقة بين التقنية والسيطرة عبر تقاطع التأمل الهايدغري في ماهية التقنية الحديثة مع النقد الاجتماعي الفرنكفورتي. ثم تحلل إعادة الصياغة الإبستمولوجية التي يقترحها هابرماس في كتابه المعرفة والمصلحة، حيث تُميَّز الممارسات العلمية بحسب المصالح التي توجهها، ويُنتقد اختزال العقلانية في الإجراء الوضعي اختزالًا صريحًا. بعد ذلك تتناول الدراسة نقد هابرماس للمجتمع الصناعي المتقدم، وابتعاده عن التشاؤم الثوري، ثم اقتراحه العقلانية التواصلية بوصفها بديلًا معياريًا وعمليًا للعقلانية الأداتية. وأخيرًا تُبرز أن نظرية الفضاء العمومي تمثل الأفق السياسي لإعادة بناء العقل عنده. وتدافع الدراسة عن فرضية مفادها أن هابرماس لا ينكر أمراض الحداثة، بل يسعى إلى إنقاذ الموارد الحوارية والنقدية والديمقراطية الكامنة في الحداثة نفسها من أجل مقاومة التشيؤ والانغلاق التقنوقراطي والهيمنة الإيديولوجية. Cet article examine la manière dont Jürgen Habermas repense la crise de la rationalité européenne moderne à partir de l’héritage critique de l’École de Francfort. Le point de départ est le diagnostic formulé par la première génération de la théorie critique, notamment par Herbert Marcuse, selon lequel la raison moderne, lorsqu’elle se subordonne à l’efficacité technique et aux logiques de pouvoir, tend à devenir un instrument de domination plutôt qu’un principe d’émancipation. L’étude revient d’abord sur le rapport entre technique et domination à travers le croisement de la réflexion heideggérienne sur la technicité moderne et de la critique sociale francfortoise. Elle analyse ensuite la reformulation épistémologique proposée par Habermas dans La connaissance et l’intérêt, où les pratiques scientifiques sont distinguées selon les intérêts qui les orientent et où la réduction de la rationalité à la seule procédure positiviste est explicitement contestée. L’article examine ensuite la critique habermassienne de la société industrielle avancée, sa prise de distance à l’égard du pessimisme révolutionnaire, puis sa proposition d’une rationalité communicationnelle comme alternative normative et pratique à la rationalité instrumentale. Enfin, il montre que la théorie de l’espace public constitue l’horizon politique de cette reconstruction de la raison. L’hypothèse défendue est que Habermas ne nie pas les pathologies de la modernité : il cherche au contraire à sauver, au cœur même de la modernité, les ressources dialogiques, critiques et démocratiques susceptibles de résister à la réification, à la clôture technocratique et à la domination idéologique. sam., 02 mai 2026 21:03:15 +0200 lun., 15 juin 2026 19:06:20 +0200 https://aleph.edinum.org:443/16485 https://aleph.edinum.org:443/17180 Cet article propose une lecture anthropologique, herméneutique et poétique de Genèse 22 à partir d’un détail souvent neutralisé par les lectures exclusivement théologiques du récit : Abraham ne charge pas le bois de l’holocauste sur l’âne, pourtant présent dans la scène ; il le charge sur Isaac. Ce déplacement du portage, apparemment mineur, constitue le noyau symbolique d’une véritable grammaire de la filiation. Le fils devient porteur de ce qui peut le consumer ; il marche avec le père dans une communauté d’allure qui n’abolit pas l’asymétrie du savoir. La question d’Isaac — « Où est l’agneau pour l’holocauste ? » — est alors rapprochée du cri christique — « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » — non pour confondre les traditions, mais pour penser deux formes majeures de l’interpellation filiale : la question adressée au père avant le sacrifice et la plainte adressée à Dieu depuis l’extrême de l’abandon. La reprise coranique du récit, dans la sourate al-Ṣāffāt, introduit une troisième modalité : le fils n’y répond pas seulement pour signifier son obéissance ; il répond dans une parole d’amour, d’espérance et de patience, partageant avec son père l’épreuve d’une soumission commune à la parole de l’Autre. Ainsi se dessine une typologie inter-abrahamique des paroles filiales : dans la Genèse, le fils questionne parce qu’il ne sait pas encore ; dans les Évangiles, le Fils crie depuis l’abandon ; dans le Coran, le fils répond parce qu’il comprend et parce qu’il choisit de ne pas rompre le lien. La civilisation abrahamique nous a puissamment appris ce qu’est un père : celui qui obéit, transmet, tranche, retient ou reçoit l’ordre d’arrêter son geste. Mais nous a-t-elle appris avec la même profondeur ce qu’est un fils : celui qui porte, interroge, crie, répond, consent, pardonne peut-être, et dont la parole oblige la tradition à penser la transmission autrement que comme pure verticalité ? يقترح هذا المقال قراءةً أنثروبولوجيةً وتأويليةً وشعريةً للإصحاح الثاني والعشرين من سفر التكوين، انطلاقًا من تفصيلٍ غالبًا ما تُحيِّده القراءات اللاهوتية الخالصة لهذا السرد: فإبراهيم لا يضع حطبَ المحرقة على الحمار، على الرغم من حضوره في المشهد، بل يحمّله إسحاق. إنّ هذا الانتقال في فعل الحَمْل، على ما يبدو من ضآلته، يشكّل النواة الرمزية لنحوٍ عميق من أنحاء البُنُوّة. فالابن يغدو حاملًا لما يمكن أن يلتهمه، ويمشي مع الأب في اشتراكٍ في المسير لا يُلغي لا تماثل المعرفة بينهما. ومن ثمّ، تُقارَبُ سؤالُ إسحاق: «أين الخروف للمحرقة؟» بالصرخة المسيحية: «إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟»، لا بقصد الخلط بين التقاليد، بل من أجل التفكير في صورتين كبيرتين من صور المخاطبة البنوية: السؤال الموجَّه إلى الأب قبل القربان، والشكوى المرفوعة إلى الله من أقصى تخوم التخلّي. غير أنّ الاستعادة القرآنية للحكاية، في سورة الصافات، تضيف صيغةً ثالثة: فالابن لا يجيب لمجرد إعلان الطاعة، بل يجيب بكلمة حبّ ورجاء وصبر، مشاركًا أباه محنة التسليم المشترك لكلمة الآخر المتعالي. وهكذا تتشكّل كتابةٌ مقارنةٌ لكلام الأبناء في الأفق الإبراهيمي: في سفر التكوين، الابن يسأل لأنه لا يعلم بعد؛ وفي الأناجيل، الابن يصرخ من أقصى التخلّي؛ وفي القرآن، الابن يجيب لأنه يفهم، ولأنه يختار ألا يحوّل المحنة إلى قطيعة. لقد علّمتنا الحضارة الإبراهيمية، بقوةٍ بالغة، معنى أن يكون المرء أبًا: ذاك الذي يطيع، وينقل، ويحسم، ويمسك بيده، أو يتلقّى الأمر بأن يوقف فعلته. ولكن، هل علّمتنا بالعمق نفسه معنى أن يكون المرء ابنًا: ذاك الذي يحمل، ويسأل، ويصرخ، ويجيب، ويرضى، وربما يغفر، غير أنّ كلمته تُلزم التقليد بأن يفكر في النقل لا بوصفه عموديةً صامتة، بل بوصفه علاقةً أخلاقيةً قابلةً للمساءلة؟ This article proposes an anthropological, hermeneutic, and poetic reading of Genesis 22, beginning with a detail often neutralized by exclusively theological readings of the narrative: Abraham does not load the wood for the burnt offering onto the donkey, although the animal is present in the scene; he places it upon Isaac. This displacement of bearing, apparently minor, constitutes the symbolic core of a genuine grammar of filiation. The son becomes the bearer of that which may consume him; he walks with the father in a shared movement that does not abolish the asymmetry of knowledge. Isaac’s question — “Where is the lamb for the burnt offering?” — is then brought into relation with the Christic cry — “My God, my God, why have you forsaken me?” — not in order to conflate traditions, but to think through two major forms of filial address: the question addressed to the father before the sacrifice, and the lament addressed to God from the extreme limit of abandonment. The Qur’anic reconfiguration of the scene in Sūrat al-Ṣāffāt introduces a third modality: the son does not merely respond in order to signify obedience; he responds through a word of love, hope, and patience, sharing with his father the ordeal of a common submission to the word of the Other. An inter-Abrahamic typology of filial speech thus emerges: in Genesis, the son questions because he does not yet know; in the Gospels, the Son cries out from abandonment; in the Qur’an, the son responds because he understands and because he chooses not to break the bond. Abrahamic civilization has powerfully taught us what a father is: the one who obeys, transmits, decides, restrains, or receives the command to halt his gesture. But has it taught us with the same depth what a son is: the one who bears, questions, cries out, responds, consents, perhaps forgives, yet whose speech compels tradition to think transmission otherwise than as silent verticality? dim., 31 mai 2026 18:01:32 +0200 dim., 31 mai 2026 18:02:42 +0200 https://aleph.edinum.org:443/17180 https://aleph.edinum.org:443/9719 تُعتَبَر المباني المدرسية واحدة من أهم المرافق في حياة المجتمعات، حيث تشكل حجر الزاوية للتعليم وتربية الأجيال الصاعدة. ولذلك، تهدف هذه الدراسة إلى التأكيد على أهمية تصميمات المباني المدرسية من خلال شرح تأثير هذه التصميمات على عملية التعلم والتعليم، بالإضافة إلى تأثيرها على سلوك الطلاب والمعلمين. نسأل أيضًا عما إذا كانت جودة تصميم وبناء المباني المدرسية منخفضة تلعب دورًا في انخفاض المعايير التعليمية في الجزائر. سيتم شرح ذلك من خلال دراسة مقارنة بين المدارس العامة والخاصة في مدينة قسنطينة، محللين البيئة المعمارية وتأثيراتها على الطلاب. تهدف هذه البحث إلى إبراز الفروق في المهارات والكفاءات التي يكتسبها الطلاب، فضلاً عن تأثير بيئتهم المدرسية نتيجة لتصميم المبنى. Les bâtiments scolaires sont considérés comme l'une des infrastructures les plus cruciales au sein de toute société, car ils forment la pierre angulaire de l'éducation, de la formation et de l'épanouissement des générations futures. Dans cette étude, nous souhaitons mettre en lumière l'importance des conceptions architecturales des établissements scolaires et leur rôle dans le processus d'apprentissage, ainsi que leur impact sur le comportement des apprenants et des enseignants. Nous nous interrogeons également sur le lien entre la qualité et la conception des bâtiments scolaires et le niveau d'éducation en Algérie. Nous aborderons ces questions en nous appuyant sur une étude de terrain menée auprès d'un échantillon d'écoles publiques et privées, en comparant l'environnement architectural et ses effets sur les apprenants dans la ville de Constantine. Cette recherche vise à mettre en évidence les différences dans les compétences et les compétences acquises par les apprenants, ainsi que l'influence de leur environnement scolaire résultant de la conception architecturale de l'école. School buildings are considered one of the most vital facilities in society, as they form the cornerstone of education and the upbringing of future generations. Therefore, this study aims to emphasize the importance of school architectural designs by explaining their influence on the educational and teaching process, as well as their impact on the behavior of students and teachers. We also inquire whether the low quality of school building design and construction plays a role in the declining educational standards in Algeria. This will be elucidated through a comparative study between public and private schools in the city of Constantine, analyzing the architectural environment and its effects on learners. The research seeks to highlight differences in the acquired skills and competencies of learners and the influence of their school environment resulting from architectural design. ven., 15 sept. 2023 12:37:38 +0200 sam., 13 janv. 2024 06:55:08 +0100 https://aleph.edinum.org:443/9719 https://aleph.edinum.org:443/1816 L’invention des nouvelles technologies (cinéma, photographie, numérique) a entraîné une mutation concernant la conception d’une œuvre d’art. L’influence n’a pas seulement touché sa poïesis, ses dispositifs de création, mais aussi son esthésis au niveau de la réception. Le texte littéraire, à l’instar d’une œuvre d’art, se trouve ouvert sur de nouvelles formes, de nouveaux discours. L’acte de lecture procède par une « refiguration » qui met l’accent sur les techniques à partir desquelles une œuvre se rend communicable, techniques repérables dans l’œuvre elle-même. Hans Robert Jauss infléchit le concept de la lecture vers celui de la réception comme un critère de la valeur de l’œuvre créant un écart esthétique entre l’attente et l’expérience. Quelles nouvelles relations sont forgées alors entre la production esthétique d’une œuvre d’art et sa perception collective ? Umberto Eco considère tout texte comme incomplet à actualiser : en s’ouvrant sur l’œuvre, l’auteur cherche à saisir une réalité plus complexe et plus fuyante ou même s’ingénie à représenter la fuite du sens et l’impossibilité de la saisie. Il existe dans ce rapport une dimension fondamentalement critique, feindre se rallier à la forme close pour mieux la faire éclater de l’intérieur. Inscrite dans le flux et l’inachèvement cultivant même une doxographie qu’elle s’applique afin de reconnaître le texte et sonder les perplexités et les abîmes du sens, l’œuvre ouverte se prive des assurances ou des consolations que procurent les figures de la discontinuité et de l’inachèvement (Paul Valéry). Toutefois, le fait de refuser au texte sa clôture entraîne le risque de non-sens. Il appert que les actes d’écriture et de lecture du texte sont fondés sur deux piliers : collaboration et ouverture. La collaboration rallie d’autres instances liées corrélativement à certaines structures qui participent à la construction du texte. Quant à l’ouverture, elle regorge de complexité et de prolixité : n’est-elle pas génératrice d’une crise épistémologique dans la mesure où l’immanence du texte littéraire, comme de toute autre forme d’œuvre d’art, est devenue incapable d’assurer sa survie et son aura ? En contrepartie, cette querelle épistémologique autour du statut de l’œuvre d’art à l’ère de la reproduction technique n’ouvre pas des brèches pour ces nouvelles formes de médiation dans le champ de la critique littéraire ? Ne réduit-elle pas, d’une façon ou d’une autre, l’art à un simple objet utilitaire ? The invention of new technologies (cinema, photograph, numerical) drew away a mutation concerning the conception of a work of art. Influence not only touched its poïesis, its devices of creation, but also its esthésis at the level of reception. The literary text, following the example of a work of art, thinks it is opened on new forms, new speeches. The act of reading goes about things by « Refiguration » who puts the emphasis on techniques from which a work becomes communicable, techniques that can be spotted in very work. Grunts Roberts Jauss softens the concept of reading towards that of reception as criterion of the value of the work creating an aesthetic distance between waiting and experience. What new relations are then forged between the aesthetic production of a work of art and its collective perception ? Umberto Eco considers any text as incomplete to be updated : by opening with work, the author tries to grab a more shifty and more complex reality or even hard to represent the escape of sense and impossibility of seizure. There is in this report a fundamentally critical dimension, to pretend to join form closed to make it better burst inside. Having registered in the flux and the incompleteness cultivating even a doxographie as she is applied to admit the text and to poll confusion and abysses of sense, opened work loses insurance or solace which give the faces of discontinuity and of incompleteness (Paul Valéry). However, fact to refuse its fence the text draws away the risk of nonsense. He appert that the acts of writing and of reading of the text are founded on two pillars : collaboration and opening. The collaboration rallies other linked authorities corrélativement in some structures which participate in the building of the text. As for the opening, she is packed with complexity and with diffuseness : isn’t she generative of an épistémologique crisis as much as the immanence of the literary text, as in quite other form of work of art, became unable to assure its survival and its aura ? In compensation this quarrel épistémologique around the status of the work of art in the epoch of technical reproduction does not make holes for these new forms of mediation in the field of the literary criticism ? does not she reduce art, somehow, to a simple utilitarian object ? شكل اقتحام التكنولوجيا و المجالات الجديدة التي افرزتها كا السينما و الفوتغرافيا طفرة في مفهوم جمالية العمل الفني بين شاعريته و تلقيه . و النص الأدبي باعتباره عمل فني ، مفتوح لأشكال جديدة ، وخطابات جديدة. تؤثر على عمليتي الكتابة و التلقي. يعتبر أومبرتو إيكو" أي نص غير مكتمل لتحقيقه : فمن خلال تقنية الانفتاح، يسعى المؤلف إلى فهم حقيقة أكثر تعقيدًا وصعبة المنال. ان في انفتاح النص على انساق جديدة من الخطابات تقوي الجانب النقدي لكن في نفس الوقت تعرض النص لخطر فقد المعنى فقد هويته و هالتهباعتباره عملا فنيا أي جعله عرضة لازمة ابستمولوجية تتمثل في خضوعه لانساق جديدة من الخطاب انساق فرضتها التكنولوجيا و جعلت من الفن سوقا للصناعة و ليس مجالا للإنتاج و الابداع. ان هدا المقال يسعى لمقاربة نقدية بين الفن كانتاج ابداعي في زمن التقنية و التساؤل حول الأشكال الجديدة من الوساطة في مجال النقد الأدبي. ven., 27 déc. 2019 22:18:36 +0100 jeu., 02 janv. 2020 18:56:30 +0100 https://aleph.edinum.org:443/1816 https://aleph.edinum.org:443/961 Dans le présent article, nous avons établi une comparaison entre deux récits de voyage : « Voyage en France » (1845-1846) de Mohammed Assaffar et « Mon premier voyage en France »(1952) d’Abdelhadi Tazi en ayant focalisé sur leur expérience interculturelle. Ces deux récits sont écrits à l’origine en arabe et traduits ultérieurement en français. Assaffar, à l’instar de Tazi, a parcouru plusieurs villes françaises tout en s’acculant à porter un intérêt spécifique à la ville de Paris. Par notre recours à une étude comparative, nous avons essayé de comprendre le concept de l’interculturel à travers leur expérience viatique. Nous sommes résolu à ce que leur passion pour la modernité a largement contribué à l’édification des bases de la communication interculturelle. Ainsi, ils ont fini par se départir de leurs images préconstruites et de leurs préjugés sur la France. De cette façon, ils ont rendu les relations humaines plus fécondes. D’où l’importance de leurs récits de voyage. Through our article, we have carried out a comparison between two travel reports: "A trip to France"(1845-1846) of Mohammed Assaffar and "My first trip to France"(1952) of Abdelhadi Tazi focalizing on their intercultural experience. Those two texts have been written originally in Arabic and translated later in French. Assaffar, on the model of Tazi, has Travelled through different french cities while having a specific interest in the city of Paris. Our use of a comparative study is to try to understand the concept of the intercultural through their travel experience. We have resolved that their passion for modernity has contributed in large measure to build the bases of intercultural communication. So, they have ended up departing from their pre-built-images and prejudices about France. This way, they have made human relations more fruitful. This is why their travel reports are importants. :قمنا في مقالنا هذا بإجراء مقارنة بين نصين رحليين:"رحلة إلى فرنسا"(1845-1846)لمحمد الصفار و "رحلتي الأولى إلى فرنسا"(1952) لعبد الهادي التازي ولقد ركزنا خلال هذه المقارنة على تجربتهما المثاقفاتية. هذين النصين، كُتِبَا في الأصل بالعربية و تُرجما فيما بعد إلى الفرنسية. تجول الصفار على شاكلة التازي في العديد من المدن الفرنسية و أوليا أهمية خاصة لمدينة باريس. لقد حاولنا من خلال دراستنا المقارنة سبر أغوار مفهوم المثاقفة عبر تجربتهما الرحلية. ولقد خَلُصْنَا إلى كون ولعهما بالحداثة، ساهم في إرصاء أسس التواصل المثاقفاتي. هكذا تمكنا من ترك مجموعة من الصور التي شكلاها مسبقا وكذلك أحكامهما المسبقة عن فرنسا. بهذه الطريقة، تمكنا من جعل العلاقات الإنسانية أكثر خصوبة. من هنا أهمية نصيهما الرحليين. dim., 11 févr. 2018 20:35:13 +0100 sam., 22 déc. 2018 21:29:52 +0100 https://aleph.edinum.org:443/961