<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<rss version="2.0">
  <channel>
    <title>Auteurs : Lamia Mécheri</title>
    <link>https://aleph.edinum.org:443/5253</link>
    <description>Publications de Auteurs Lamia Mécheri</description>
    <language>fr</language>
    <ttl>0</ttl>
    <item>
      <title>Asi n usɣar n baba : Isḥaq, mmi amesteqsi, d kriz tatrart n tsɣunt n tarwa</title>
      <link>https://aleph.edinum.org:443/17180</link>
      <description>Cet article propose une lecture anthropologique, herméneutique et poétique de Genèse 22 à partir d’un détail souvent neutralisé par les lectures exclusivement théologiques du récit : Abraham ne charge pas le bois de l’holocauste sur l’âne, pourtant présent dans la scène ; il le charge sur Isaac. Ce déplacement du portage, apparemment mineur, constitue le noyau symbolique d’une véritable grammaire de la filiation. Le fils devient porteur de ce qui peut le consumer ; il marche avec le père dans une communauté d’allure qui n’abolit pas l’asymétrie du savoir. La question d’Isaac — « Où est l’agneau pour l’holocauste ? » — est alors rapprochée du cri christique — « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » — non pour confondre les traditions, mais pour penser deux formes majeures de l’interpellation filiale : la question adressée au père avant le sacrifice et la plainte adressée à Dieu depuis l’extrême de l’abandon. La reprise coranique du récit, dans la sourate al-Ṣāffāt, introduit une troisième modalité : le fils n’y répond pas seulement pour signifier son obéissance ; il répond dans une parole d’amour, d’espérance et de patience, partageant avec son père l’épreuve d’une soumission commune à la parole de l’Autre. Ainsi se dessine une typologie inter-abrahamique des paroles filiales : dans la Genèse, le fils questionne parce qu’il ne sait pas encore ; dans les Évangiles, le Fils crie depuis l’abandon ; dans le Coran, le fils répond parce qu’il comprend et parce qu’il choisit de ne pas rompre le lien. La civilisation abrahamique nous a puissamment appris ce qu’est un père : celui qui obéit, transmet, tranche, retient ou reçoit l’ordre d’arrêter son geste. Mais nous a-t-elle appris avec la même profondeur ce qu’est un fils : celui qui porte, interroge, crie, répond, consent, pardonne peut-être, et dont la parole oblige la tradition à penser la transmission autrement que comme pure verticalité ? يقترح هذا المقال قراءةً أنثروبولوجيةً وتأويليةً وشعريةً للإصحاح الثاني والعشرين من سفر التكوين، انطلاقًا من تفصيلٍ غالبًا ما تُحيِّده القراءات اللاهوتية الخالصة لهذا السرد: فإبراهيم لا يضع حطبَ المحرقة على الحمار، على الرغم من حضوره في المشهد، بل يحمّله إسحاق. إنّ هذا الانتقال في فعل الحَمْل، على ما يبدو من ضآلته، يشكّل النواة الرمزية لنحوٍ عميق من أنحاء البُنُوّة. فالابن يغدو حاملًا لما يمكن أن يلتهمه، ويمشي مع الأب في اشتراكٍ في المسير لا يُلغي لا تماثل المعرفة بينهما. ومن ثمّ، تُقارَبُ سؤالُ إسحاق: «أين الخروف للمحرقة؟» بالصرخة المسيحية: «إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟»، لا بقصد الخلط بين التقاليد، بل من أجل التفكير في صورتين كبيرتين من صور المخاطبة البنوية: السؤال الموجَّه إلى الأب قبل القربان، والشكوى المرفوعة إلى الله من أقصى تخوم التخلّي. غير أنّ الاستعادة القرآنية للحكاية، في سورة الصافات، تضيف صيغةً ثالثة: فالابن لا يجيب لمجرد إعلان الطاعة، بل يجيب بكلمة حبّ ورجاء وصبر، مشاركًا أباه محنة التسليم المشترك لكلمة الآخر المتعالي. وهكذا تتشكّل كتابةٌ مقارنةٌ لكلام الأبناء في الأفق الإبراهيمي: في سفر التكوين، الابن يسأل لأنه لا يعلم بعد؛ وفي الأناجيل، الابن يصرخ من أقصى التخلّي؛ وفي القرآن، الابن يجيب لأنه يفهم، ولأنه يختار ألا يحوّل المحنة إلى قطيعة. لقد علّمتنا الحضارة الإبراهيمية، بقوةٍ بالغة، معنى أن يكون المرء أبًا: ذاك الذي يطيع، وينقل، ويحسم، ويمسك بيده، أو يتلقّى الأمر بأن يوقف فعلته. ولكن، هل علّمتنا بالعمق نفسه معنى أن يكون المرء ابنًا: ذاك الذي يحمل، ويسأل، ويصرخ، ويجيب، ويرضى، وربما يغفر، غير أنّ كلمته تُلزم التقليد بأن يفكر في النقل لا بوصفه عموديةً صامتة، بل بوصفه علاقةً أخلاقيةً قابلةً للمساءلة؟ This article proposes an anthropological, hermeneutic, and poetic reading of Genesis 22, beginning with a detail often neutralized by exclusively theological readings of the narrative: Abraham does not load the wood for the burnt offering onto the donkey, although the animal is present in the scene; he places it upon Isaac. This displacement of bearing, apparently minor, constitutes the symbolic core of a genuine grammar of filiation. The son becomes the bearer of that which may consume him; he walks with the father in a shared movement that does not abolish the asymmetry of knowledge. Isaac’s question — “Where is the lamb for the burnt offering?” — is then brought into relation with the Christic cry — “My God, my God, why have you forsaken me?” — not in order to conflate traditions, but to think through two major forms of filial address: the question addressed to the father before the sacrifice, and the lament addressed to God from the extreme limit of abandonment. The Qur’anic reconfiguration of the scene in Sūrat al-Ṣāffāt introduces a third modality: the son does not merely respond in order to signify obedience; he responds through a word of love, hope, and patience, sharing with his father the ordeal of a common submission to the word of the Other. An inter-Abrahamic typology of filial speech thus emerges: in Genesis, the son questions because he does not yet know; in the Gospels, the Son cries out from abandonment; in the Qur’an, the son responds because he understands and because he chooses not to break the bond. Abrahamic civilization has powerfully taught us what a father is: the one who obeys, transmits, decides, restrains, or receives the command to halt his gesture. But has it taught us with the same depth what a son is: the one who bears, questions, cries out, responds, consents, perhaps forgives, yet whose speech compels tradition to think transmission otherwise than as silent verticality? </description>
      <pubDate>dim., 31 mai 2026 18:01:32 +0200</pubDate>
      <lastBuildDate>dim., 31 mai 2026 18:02:42 +0200</lastBuildDate>
      <guid isPermaLink="true">https://aleph.edinum.org:443/17180</guid>
    </item>
    <item>
      <title>Mythes et récits arborescents dans Matrix Resurrections de Lana Wachowski</title>
      <link>https://aleph.edinum.org:443/16123</link>
      <description>Cette étude analyse la dynamique mythique à l’œuvre dans Matrix Resurrections (Lana Wachowski, 2021) et montre que le film ne se contente pas d’accumuler des références culturelles, philosophiques et religieuses, mais organise leur circulation selon une logique de réseau. À partir de la géocritique, et plus précisément du concept westphalien de transgressivité, nous proposons l’expression « transgressivité mythique » pour désigner le franchissement conjoint de frontières spatiales, narratives et symboliques. L’enquête met ainsi en évidence la manière dont le film articule seuils, passages, miroirs, villes, vaisseaux et univers parallèles pour relancer des mythes anciens et modernes, de Platon à Alice, de la figure messianique aux imaginaires contemporains de l’intelligence artificielle et du métavers. Il apparaît dès lors que le parcours initiatique de Néo/Thomas Anderson configure une arborescence de récits où s’entrecroisent lieux, temporalités, figures culturelles et régimes de réalité. تتناول هذه الدراسة الدينامية الأسطورية في فيلم Matrix Resurrections (لانا ووتشوسكي، 2021)، وتبيّن أن الفيلم لا يكتفي بتجميع الإحالات الثقافية والفلسفية والدينية، بل ينظّم تداولها ضمن شبكة دلالية متشعبة. وانطلاقًا من الجيونقد، وبالاستناد خاصة إلى مفهوم « التعدّي » عند برتران ويستفال، نقترح صيغة « التعدّي الأسطوري » للدلالة على عبور الحدود المكانية والسردية والرمزية في آنٍ واحد. ومن ثمّ تكشف الدراسة كيف يعيد الفيلم تشغيل أساطير قديمة وحديثة عبر العتبات والممرات والمرايا والمدن والسفن والعوالم الموازية، من أسطورة الكهف عند أفلاطون إلى أليس، ومن البنية المسيحانية إلى تخييلات الذكاء الاصطناعي والميتافيرس. وبذلك يغدو المسار الاستهلالي لـنيو/توماس أندرسون مبدأً منظّمًا لسردية متشعبة تتقاطع فيها الأمكنة والأزمنة والشخصيات الثقافية وأنظمة الواقع. This article examines the mythic dynamics at work in The Matrix Resurrections (Lana Wachowski, 2021). It argues that the film does not merely accumulate cultural, philosophical, and religious references, but rather organizes them into a branching network of meanings. Drawing on geocriticism and, more specifically, on Bertrand Westphal’s notion of transgressivity, the study proposes the expression “mythic transgressivity” to describe the joint crossing of spatial, narrative, and symbolic boundaries. From this perspective, thresholds, mirrors, passages, cities, ships, and parallel worlds reactivate both ancient and modern myths, from Plato and Alice to messianic figures, artificial intelligence, and the metaverse. Neo/Thomas Anderson’s initiatory journey thus appears as the organizing principle of a branching narrative in which places, temporalities, cultural figures, and regimes of reality intersect. </description>
      <pubDate>ven., 03 avril 2026 12:17:16 +0200</pubDate>
      <lastBuildDate>mer., 27 mai 2026 10:33:32 +0200</lastBuildDate>
      <guid isPermaLink="true">https://aleph.edinum.org:443/16123</guid>
    </item>
    <item>
      <title>Avatar 2 : La voie de l’eau de James Cameron, un film (néo) impérialiste ?1</title>
      <link>https://aleph.edinum.org:443/11810</link>
      <description>Cet article propose une étude du film de science-fiction Avatar 2 : la Voie de l’Eau (2022) de James Cameron selon une approche géocritique. Pour ce faire, nous analyserons le thème du (néo) impérialisme, en mettant l’accent sur un conflit fictif opposant les Na’vis, peuple autochtone de la planète Pandora, aux Humains. Cette analyse permettra également de déceler les enjeux politiques et écologiques qui jalonnent le récit futuriste, lequel puise néanmoins ses racines dans le monde contemporain. تتناول هذه المقالة فيلم الخيال العلمي لجيمس كاميرون Avatar 2 : The Way of Water (2022) من منظور جيونقدي. للقيام بذلك، سنحاول تحليل موضوع الإمبريالية (الجديدة) ، مع التركيز على صراع وهمي بين Na’vi ، والسكان الأصليين لكوكب Pandora ، والبشر. كما سيسمح لنا بتحديد القضايا السياسية والبيئية التي تتخلل السرد المستقبلي، وهو سرد له جذوره في عالم اليوم. This article examines James Cameron’s science fiction film Avatar 2: The Way of Water (2022) from a geocritical perspective. We will analyze the theme of (neo) imperialism, focusing on a fictitious conflict between the Na’vi, indigenous people of the planet Pandora, and Humans. This analysis will also allow us to identify the political and ecological issues that punctuate the futuristic narrative, which nevertheless has its roots in today’s world. </description>
      <pubDate>mar., 30 avril 2024 10:38:11 +0200</pubDate>
      <lastBuildDate>sam., 07 déc. 2024 00:34:34 +0100</lastBuildDate>
      <guid isPermaLink="true">https://aleph.edinum.org:443/11810</guid>
    </item>
    <item>
      <title>Lecture écocritique de Dune. Frank Herbert. Denis Villeneuve</title>
      <link>https://aleph.edinum.org:443/9110</link>
      <description>Dans cet article, nous nous proposons d’analyser le roman Dune (1965) de Frank Herbert ainsi que son adaptation cinématographique de 2021. Ainsi, en nous servant de l’approche écocritique, cela nous permettra de mener une lecture « verte » des deux récits, à la fois romanesque et filmique, mettant en avant – dans un discours métaphorique – des problématiques qui rongent notre société. Il est question alors des flux migratoires nourris par le capitalisme mondial, des crises, entre autres, écologiques, économiques, politiques, des guerres issues de l’héritage colonial, des conflits postcoloniaux, etc. In this article, we propose to analyze the novel Dune (1965) by Frank Herbert as well as its 2021 film adaptation. Thus, by using the ecocritical approach, it will allow us to conduct a « green » reading of the two stories, both romantic and filmic, highlighting – in a metaphorical discourse – issues that gnaw at our society. It is then a question of migratory flows fed by global capitalism, crises, among others, ecological, economic, political, wars resulting from the colonial legacy, postcolonial conflicts, etc.  في هذه المقالة، نقترح تحليل رواية Dune (1965) لفرانك هربرت بالإضافة إلى فيلم 2021 المقتبس. وبالتالي، باستخدام النهج الإيكولوجي، سيسمح لنا بإجراء قراءة «خضراء» للقصتين، الرومانسية والسينمائية على حد سواء، مع تسليط الضوء - في خطاب مجازي - على القضايا التي تنخر في مجتمعنا. إنها إذن مسألة تدفقات الهجرة التي تغذيها الرأسمالية العالمية، والأزمات، من بين أمور أخرى، البيئية والاقتصادية والسياسية، والحروب الناتجة عن الإرث الاستعماري، وصراعات ما بعد الاستعمار، وما إلى ذلك. </description>
      <pubDate>lun., 05 juin 2023 14:45:30 +0200</pubDate>
      <lastBuildDate>mer., 07 juin 2023 14:10:52 +0200</lastBuildDate>
      <guid isPermaLink="true">https://aleph.edinum.org:443/9110</guid>
    </item>
    <item>
      <title>La représentation de l’apocalypse dans Nos frères inattendus d’Amin Maalouf</title>
      <link>https://aleph.edinum.org:443/5245</link>
      <description>La présente étude s’intéresse à l’analyse du dernier roman d’Amin Maalouf, intitulé Nos frères inattendus (2020). Pour cela, nous avons choisi l’approche géocritique de Bertrand Westphal afin d’analyser la thématique de l’apocalypse, en questionnant les frontières de l’univers réel et de l’univers fictif. Nous suivrons le parcours du personnage, Alec, seul habitant d’un îlot de la côte atlantique, confiné dans son espace îlien. Mais, l’avènement d’un événement étrange et inexplicable l’oblige à sortir de son confinement et à méditer sur l’effondrement du monde ainsi que des civilisations. This study focuses of the analysis of Amin Maalouf’s latest novel, Nos frères inattendus (2020). For this, Bertrand Westphal’s geocritical approach has been adopted in order to analyze the theme of the apocalypse, through questioning the borders real universe and fictitious one. We will follow Alec’s journey, a character who is the only inhabitant of an islet of the Atlantic coast, confined to his island space. But, the advent of a strange and inexplcable event forces him to come out of his confinement and meditate on the collapse of the world as well as of civilizations. تهتم  هذه الدراسة بآخر عمل روائي الأمين معلوف بعنوان « اخواننا غير المتوقعين »2020.ولهذا اخترنا المقاربة الجيونقدية،لبراتراند واستفال،من اجل تحليل موضوع نهاية العالم من خلال التشكيك بين حدود الكون الحقيقي والكون الوهمي.سنتتبع مسار الشخصية البطلة« اليك »،القاطن الوحيد على جزيرة من الساحل الاطلسي،محجور في حيزه الخاص،لكن بقدوم حدث غريب وغير مفسر يجبر على الخروج من حجره والتأمل في انهيار العالم والحضارات معا </description>
      <pubDate>lun., 28 févr. 2022 16:42:52 +0100</pubDate>
      <lastBuildDate>jeu., 12 mai 2022 11:52:09 +0200</lastBuildDate>
      <guid isPermaLink="true">https://aleph.edinum.org:443/5245</guid>
    </item>
  </channel>
</rss>