https://aleph.edinum.org:443/17876 This article proposes a new interpretation of Arabic’s place in the history of science between the eighth and seventeenth centuries. It moves beyond two reductive models: Arabic as a passive repository of Greek knowledge and “Islamic science” as the homogeneous expression of a religious civilization. The study conceptualizes Arabic instead as a polycentric scientific commons—a learned, transregional system in which access to concepts, problems, texts, diagrams, and procedures was organized across confessional and political boundaries. Using a critical narrative review and connected-history method, it analyses representative trajectories in medicine, mathematics, optics, astronomy, geography, and natural history across Greek, Syriac, Persian, Sanskrit, Arabic, Hebrew, and Latin. The central result is the identification of translational surplus: translation did not merely preserve semantic content but generated new terminologies, classifications, commentarial problems, diagrammatic solutions, and standards of demonstration. This surplus was sustained by recursive transmission, since translated works repeatedly returned as revised syntheses, teaching texts, tables, instruments, and counterarguments. Arabic scientific culture was consequently neither a single center nor a one-way bridge to Europe. It was an asymmetrical network of courts, hospitals, observatories, libraries, workshops, itinerant circles, and manuscript communities. The study further shows that the early modern period transformed rather than simply extinguished this commons. Arabic’s decisive historical contribution thus lies in the durable architecture of epistemic revisability it created: inherited knowledge became shareable because it could be translated, contested, recomposed, and transmitted again. تقترح هذه الدراسة تأويلًا جديدًا لمكانة العربية في تاريخ العلوم بين القرنين الثامن والسابع عشر، متجاوزةً نموذجين اختزاليين: العربية باعتبارها مستودعًا سلبيًّا للمعرفة اليونانية، و«العلم الإسلامي» باعتباره تعبيرًا متجانسًا عن حضارة دينية واحدة. وتنظر الدراسة إلى العربية بوصفها مشاعًا علميًّا متعدد المراكز، أي نظامًا معرفيًّا عابرًا للأقاليم نظّم الوصول إلى المفاهيم والمسائل والنصوص والرسوم والإجراءات عبر الحدود الدينية والسياسية. وبالاعتماد على مراجعة سردية نقدية ومنهج التاريخ المتصل، تحلل الدراسة مسارات ممثلة في الطب والرياضيات والبصريات والفلك والجغرافيا والتاريخ الطبيعي، عبر اليونانية والسريانية والفارسية والسنسكريتية والعربية والعبرية واللاتينية. وتتمثل النتيجة المركزية في الكشف عن «فائض ترْجمي»: فالترجمة لم تحفظ الدلالة فحسب، بل ولّدت مصطلحات وتصنيفات ومسائل شارحة وحلولًا رسمية ومعايير للبرهنة. وقد استمر هذا الفائض بفضل انتقال تكراري عادت فيه الأعمال المترجمة في صورة تركيبات منقحة، ونصوص تعليمية، وجداول، وأدوات، واعتراضات. ومن ثم لم تكن الثقافة العلمية العربية مركزًا واحدًا ولا جسرًا أحادي الاتجاه نحو أوروبا، بل شبكة غير متناظرة من البلاطات والمستشفيات والمراصد والمكتبات والورش والدوائر المتنقلة وجماعات المخطوط. كما تبين الدراسة أن العصر الحديث المبكر أعاد تشكيل هذا المشاع ولم يلغِه ببساطة. وعليه، يكمن إسهام العربية الحاسم في بنية دائمة من القابلية للمراجعة الإبستيمية، جعلت المعرفة الموروثة قابلةً للاقتسام لأنها أصبحت قابلةً للترجمة والاعتراض وإعادة التركيب ثم الانتقال من جديد. Cet article propose une interprétation renouvelée de la place de l’arabe dans l’histoire des sciences entre le VIIIe et le XVIIe siècle. Il dépasse deux modèles réducteurs : celui de l’arabe comme dépôt passif du savoir grec et celui d’une « science islamique » conçue comme l’expression homogène d’une civilisation religieuse. L’arabe est appréhendé comme un commun scientifique polycentrique, c’est-à-dire comme un système savant transrégional organisant, par-delà les frontières confessionnelles et politiques, l’accès aux concepts, aux problèmes, aux textes, aux diagrammes et aux procédures. Fondée sur une revue narrative critique et une histoire connectée, l’étude examine des trajectoires représentatives en médecine, mathématiques, optique, astronomie, géographie et histoire naturelle, entre le grec, le syriaque, le persan, le sanskrit, l’arabe, l’hébreu et le latin. Son principal résultat est la mise en évidence d’un surplus traductionnel : la traduction ne conserve pas seulement un contenu sémantique ; elle engendre des terminologies, des classifications, des problèmes de commentaire, des solutions diagrammatiques et des normes de démonstration. Ce surplus est entretenu par une transmission récursive, les œuvres traduites revenant sous forme de synthèses révisées, de textes pédagogiques, de tableaux, d’instruments ou de contre-arguments. La culture scientifique arabophone ne constitue donc ni un centre unique ni un simple pont orienté vers l’Europe, mais un réseau asymétrique de cours, d’hôpitaux, d’observatoires, de bibliothèques, d’ateliers, de cercles itinérants et de communautés manuscrites. La période moderne transforme ce commun sans l’abolir uniformément. L’apport décisif de l’arabe réside ainsi dans l’architecture durable de la révisabilité épistémique qu’il a instituée. Numéros fr dim., 19 juil. 2026 09:56:45 +0200 dim., 19 juil. 2026 09:56:45 +0200 https://aleph.edinum.org:443/17876 0