https://aleph.edinum.org:443/17209 Entrées d’index fr 0 https://aleph.edinum.org:443/17180 Cet article propose une lecture anthropologique, herméneutique et poétique de Genèse 22 à partir d’un détail souvent neutralisé par les lectures exclusivement théologiques du récit : Abraham ne charge pas le bois de l’holocauste sur l’âne, pourtant présent dans la scène ; il le charge sur Isaac. Ce déplacement du portage, apparemment mineur, constitue le noyau symbolique d’une véritable grammaire de la filiation. Le fils devient porteur de ce qui peut le consumer ; il marche avec le père dans une communauté d’allure qui n’abolit pas l’asymétrie du savoir. La question d’Isaac — « Où est l’agneau pour l’holocauste ? » — est alors rapprochée du cri christique — « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » — non pour confondre les traditions, mais pour penser deux formes majeures de l’interpellation filiale : la question adressée au père avant le sacrifice et la plainte adressée à Dieu depuis l’extrême de l’abandon. La reprise coranique du récit, dans la sourate al-Ṣāffāt, introduit une troisième modalité : le fils n’y répond pas seulement pour signifier son obéissance ; il répond dans une parole d’amour, d’espérance et de patience, partageant avec son père l’épreuve d’une soumission commune à la parole de l’Autre. Ainsi se dessine une typologie inter-abrahamique des paroles filiales : dans la Genèse, le fils questionne parce qu’il ne sait pas encore ; dans les Évangiles, le Fils crie depuis l’abandon ; dans le Coran, le fils répond parce qu’il comprend et parce qu’il choisit de ne pas rompre le lien. La civilisation abrahamique nous a puissamment appris ce qu’est un père : celui qui obéit, transmet, tranche, retient ou reçoit l’ordre d’arrêter son geste. Mais nous a-t-elle appris avec la même profondeur ce qu’est un fils : celui qui porte, interroge, crie, répond, consent, pardonne peut-être, et dont la parole oblige la tradition à penser la transmission autrement que comme pure verticalité ? يقترح هذا المقال قراءةً أنثروبولوجيةً وتأويليةً وشعريةً للإصحاح الثاني والعشرين من سفر التكوين، انطلاقًا من تفصيلٍ غالبًا ما تُحيِّده القراءات اللاهوتية الخالصة لهذا السرد: فإبراهيم لا يضع حطبَ المحرقة على الحمار، على الرغم من حضوره في المشهد، بل يحمّله إسحاق. إنّ هذا الانتقال في فعل الحَمْل، على ما يبدو من ضآلته، يشكّل النواة الرمزية لنحوٍ عميق من أنحاء البُنُوّة. فالابن يغدو حاملًا لما يمكن أن يلتهمه، ويمشي مع الأب في اشتراكٍ في المسير لا يُلغي لا تماثل المعرفة بينهما. ومن ثمّ، تُقارَبُ سؤالُ إسحاق: «أين الخروف للمحرقة؟» بالصرخة المسيحية: «إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟»، لا بقصد الخلط بين التقاليد، بل من أجل التفكير في صورتين كبيرتين من صور المخاطبة البنوية: السؤال الموجَّه إلى الأب قبل القربان، والشكوى المرفوعة إلى الله من أقصى تخوم التخلّي. غير أنّ الاستعادة القرآنية للحكاية، في سورة الصافات، تضيف صيغةً ثالثة: فالابن لا يجيب لمجرد إعلان الطاعة، بل يجيب بكلمة حبّ ورجاء وصبر، مشاركًا أباه محنة التسليم المشترك لكلمة الآخر المتعالي. وهكذا تتشكّل كتابةٌ مقارنةٌ لكلام الأبناء في الأفق الإبراهيمي: في سفر التكوين، الابن يسأل لأنه لا يعلم بعد؛ وفي الأناجيل، الابن يصرخ من أقصى التخلّي؛ وفي القرآن، الابن يجيب لأنه يفهم، ولأنه يختار ألا يحوّل المحنة إلى قطيعة. لقد علّمتنا الحضارة الإبراهيمية، بقوةٍ بالغة، معنى أن يكون المرء أبًا: ذاك الذي يطيع، وينقل، ويحسم، ويمسك بيده، أو يتلقّى الأمر بأن يوقف فعلته. ولكن، هل علّمتنا بالعمق نفسه معنى أن يكون المرء ابنًا: ذاك الذي يحمل، ويسأل، ويصرخ، ويجيب، ويرضى، وربما يغفر، غير أنّ كلمته تُلزم التقليد بأن يفكر في النقل لا بوصفه عموديةً صامتة، بل بوصفه علاقةً أخلاقيةً قابلةً للمساءلة؟ This article proposes an anthropological, hermeneutic, and poetic reading of Genesis 22, beginning with a detail often neutralized by exclusively theological readings of the narrative: Abraham does not load the wood for the burnt offering onto the donkey, although the animal is present in the scene; he places it upon Isaac. This displacement of bearing, apparently minor, constitutes the symbolic core of a genuine grammar of filiation. The son becomes the bearer of that which may consume him; he walks with the father in a shared movement that does not abolish the asymmetry of knowledge. Isaac’s question — “Where is the lamb for the burnt offering?” — is then brought into relation with the Christic cry — “My God, my God, why have you forsaken me?” — not in order to conflate traditions, but to think through two major forms of filial address: the question addressed to the father before the sacrifice, and the lament addressed to God from the extreme limit of abandonment. The Qur’anic reconfiguration of the scene in Sūrat al-Ṣāffāt introduces a third modality: the son does not merely respond in order to signify obedience; he responds through a word of love, hope, and patience, sharing with his father the ordeal of a common submission to the word of the Other. An inter-Abrahamic typology of filial speech thus emerges: in Genesis, the son questions because he does not yet know; in the Gospels, the Son cries out from abandonment; in the Qur’an, the son responds because he understands and because he chooses not to break the bond. Abrahamic civilization has powerfully taught us what a father is: the one who obeys, transmits, decides, restrains, or receives the command to halt his gesture. But has it taught us with the same depth what a son is: the one who bears, questions, cries out, responds, consents, perhaps forgives, yet whose speech compels tradition to think transmission otherwise than as silent verticality? dim., 31 mai 2026 18:01:32 +0200 dim., 31 mai 2026 18:02:42 +0200 https://aleph.edinum.org:443/17180