https://aleph.edinum.org:443/16487 Entrées d’index fr 0 https://aleph.edinum.org:443/16485 This article examines the way in which Jürgen Habermas rethinks the crisis of modern European rationality from within the critical legacy of the Frankfurt School. The starting point is the diagnosis formulated by the first generation of Critical Theory, especially by Herbert Marcuse, according to which modern reason, once subordinated to technical efficiency and political control, tends to become an instrument of domination rather than a principle of emancipation. The article first revisits the relation between technology and domination through the conjunction of Heideggerian reflection on modern technicity and Frankfurtian social critique. It then analyzes Habermas’s epistemological reformulation of critique in Knowledge and Human Interests, where scientific practices are differentiated according to the interests that orient them, and where the reduction of rationality to positivist procedure is explicitly challenged. The study subsequently examines Habermas’s critique of advanced industrial society, his distance from revolutionary pessimism, and his proposal of communicative rationality as a normative and practical alternative to instrumental rationality. Finally, it considers the theory of the public sphere as the political horizon of this reconstruction of reason. The article argues that Habermas does not deny the pathologies of modernity ; rather, he seeks to rescue within modernity itself those dialogical, critical, and democratic resources capable of resisting reification, technocratic closure, and ideological domination. تتناول هذه الدراسة الطريقة التي أعاد بها يورغن هابرماس التفكير في أزمة العقلانية الأوروبية الحديثة انطلاقًا من الإرث النقدي لمدرسة فرانكفورت. وتنطلق من التشخيص الذي صاغه الجيل الأول من النظرية النقدية، ولا سيما هربرت ماركيوز، ومفاده أن العقل الحديث، عندما يخضع لضرورات النجاعة التقنية ومنطق السلطة، يميل إلى التحول إلى أداة للهيمنة بدل أن يكون مبدأً للتحرر. وتعود الدراسة أولًا إلى العلاقة بين التقنية والسيطرة عبر تقاطع التأمل الهايدغري في ماهية التقنية الحديثة مع النقد الاجتماعي الفرنكفورتي. ثم تحلل إعادة الصياغة الإبستمولوجية التي يقترحها هابرماس في كتابه المعرفة والمصلحة، حيث تُميَّز الممارسات العلمية بحسب المصالح التي توجهها، ويُنتقد اختزال العقلانية في الإجراء الوضعي اختزالًا صريحًا. بعد ذلك تتناول الدراسة نقد هابرماس للمجتمع الصناعي المتقدم، وابتعاده عن التشاؤم الثوري، ثم اقتراحه العقلانية التواصلية بوصفها بديلًا معياريًا وعمليًا للعقلانية الأداتية. وأخيرًا تُبرز أن نظرية الفضاء العمومي تمثل الأفق السياسي لإعادة بناء العقل عنده. وتدافع الدراسة عن فرضية مفادها أن هابرماس لا ينكر أمراض الحداثة، بل يسعى إلى إنقاذ الموارد الحوارية والنقدية والديمقراطية الكامنة في الحداثة نفسها من أجل مقاومة التشيؤ والانغلاق التقنوقراطي والهيمنة الإيديولوجية. Cet article examine la manière dont Jürgen Habermas repense la crise de la rationalité européenne moderne à partir de l’héritage critique de l’École de Francfort. Le point de départ est le diagnostic formulé par la première génération de la théorie critique, notamment par Herbert Marcuse, selon lequel la raison moderne, lorsqu’elle se subordonne à l’efficacité technique et aux logiques de pouvoir, tend à devenir un instrument de domination plutôt qu’un principe d’émancipation. L’étude revient d’abord sur le rapport entre technique et domination à travers le croisement de la réflexion heideggérienne sur la technicité moderne et de la critique sociale francfortoise. Elle analyse ensuite la reformulation épistémologique proposée par Habermas dans La connaissance et l’intérêt, où les pratiques scientifiques sont distinguées selon les intérêts qui les orientent et où la réduction de la rationalité à la seule procédure positiviste est explicitement contestée. L’article examine ensuite la critique habermassienne de la société industrielle avancée, sa prise de distance à l’égard du pessimisme révolutionnaire, puis sa proposition d’une rationalité communicationnelle comme alternative normative et pratique à la rationalité instrumentale. Enfin, il montre que la théorie de l’espace public constitue l’horizon politique de cette reconstruction de la raison. L’hypothèse défendue est que Habermas ne nie pas les pathologies de la modernité : il cherche au contraire à sauver, au cœur même de la modernité, les ressources dialogiques, critiques et démocratiques susceptibles de résister à la réification, à la clôture technocratique et à la domination idéologique. sam., 02 mai 2026 21:03:15 +0200 sam., 02 mai 2026 21:03:15 +0200 https://aleph.edinum.org:443/16485